Нажмутдин Кубра. Шейх, мухаддис, суфий.
Факих, суфий, мухаддис Нажмутдин Кубра родился в 540 году по Хиджре в городе Хайвак. Ещё будучи совсем юным и уже тогда пылая страстью к Познанию, он посетил многие города, ища учителей. Наджмутдин изучал многие науки в Хамадане, в Нейсабуре, в Асбахане, а также в других городах, где эти знания давались. Он совершил и хадж, посетив Мекку с целью не только совершить паломничество, но и получить знание о хадисах от местных городских учёных.
Он вообще уделял самое пристальное внимание изучению хадисов, и вскоре стал их знатоком, общепризнанным.
После изучения наук шариата, Наджмуддин Кубра поехал в Ахвазан для того чтобы стать учеником Исмаила аль-Касирий – шейха суфиев. Некоторое время он пробыл рядом с шейхом, после чего однажды подумал, что он осведомлён в науках куда лучше, чем его учитель, а познания в религии у шейха не намного глубже и полнее его собственных.
Когда шейх узнал об этих его мыслях, то отправил его к Аммар бин Ясиру, чтобы Наджмуддин Кубра продолжил своё обучение у него.
Однако прошло время, и у нынешнего учителя Наджмуддину пришла в голову та же идея –он, Наджмуддин Кубра обладает большими знаниями, чем шейх!
Когда об этом узнал сам шейх, то он сказал ему отправится к шейху по имени Рузбахан аль-Фарисий, в Египет. «Только подзатыльник, полученный тобой от шейха, сможет тебя воспитать».
Когда Наджмуддин Кубра прибыл в Египет, то он немедленно начал искать шейха, к которому был направлен. Когда он нашёл его, то увидел совершающим омовение у входа в мечеть. Причём вода, которой пользовался шейх, была в очень малом количестве. Наджмуддин Кубра разочарованно подумал, что шейх даже не знает, сколько воды нужно, чтобы взять тахарат. Однако шейх омовение завершил, оставив ещё чуть-чуть воды. И этой водой он плеснул на Наджмуддина Кубру. Тот потерял сознание.
Своё видение, представившееся ему во время бессознательного состояния, Наджмуддин Кубра описывает следующим образом: «Видел я, как наступил Судный день, видел, как людей волокут в сторону Ада. Но волокут не имеющих связи с шейхом. Увидел я шейха – он сидел на верху, на холме, после чего начал утверждать ангелам, что у меня тоже есть связь с шейхом. Я начал поднимать по холму, но, когда я увидел шейха, то шейх сказал мне, стукнув меня по шее и уронив на землю: «никогда больше не перечь людям Истины». После этого я очнулся и увидел себя там же, где я и находился. Ко мне подошёл шейх и проделал то же, что и во сне – стукнул меня по шее там же и сказал те же слова» И сердце моё после этого немедленно освободилось от самомнения и гордыни, что обитали в нём доселе.
Наджмуддин Кубра поступил под руководство шейха, после чего был с ним некоторое время. После чего шейх повелел Наджмуддину Кубре вернуться к шейху Аммару, продолжать обучение дальше.
Однако прежде, чем он отправился обратно в Бадлис, он был в Александрии, там обучался у знатока хадисов Абу Тахир ас-Силафи. Это уже было примерно в 575 году, по летоисчислению Хиджры. В то время Нажмуддину было уже около 35 лет.
А на обратном пути Наджмуддин Кубра повстречал Ибн Асруна – суффийского шейха. Встретил он его в Дамаске. А потом он уже возвратился в Бадлис к Аммар бин Ясиру, после чего продолжил у него обучение.
Как только он завершил обучение, то вернулся в Хорасан, там оставался до своей смерти.
У Наджмуддина Кубра было множество именитых современников, но одним из самых известных по праву считается Фахруддин ар-Ризи. Он являлся великим учёным. Более того, его даже считают обновителем религии 6-го века Хиджры. Историки дают сведения на тему того, что однажды Наджмуддин Кубра и Фахруддин ар-Ризи повстречались, и между двумя великими людьми состоялась оживлённая дискуссия. Однако факт того, вступил ли под руководство шейха Фахруддин, не подтверждён.
Захаби писал, что один учёный и Фахруддин посетили шейха Наджмуддина Кубру, и состоялась между ними дискуссия. Под конец они спросили его о познании Аллаха. Шейх ответил им: «Это всё состояния, посещающие души, которые не могут им противодействовать». Потом шейха спросили: «Как этого достичь?» Шейх обратился к Фахруддину Рази и ответил: «Ты должен отказаться от всего того, в чём ты находишься». Подразумевалось то, что ему нужно отказаться от почёта и авторитета, в котором тот находился. И Фахруддин ар-Рази ответил Наджмуддину Кубре: «Этого я сделать не могу» А вот его товарищ – ещё один учёный – стал учеником шейха, вступив под его руководство.
О Фахруддине ар-Рази писал и другой учёный – Ташкубра Задах. Он писал, что, когда имам ар-Ризи приехал в Герат, но пришли его навестить праведники, правители и учёные. И в один из обычных дней Фахруддин поинтересовался у сидящих вокруг, все ли горожане посетили его.
Ему ответили, что да – практически все, но есть ещё один праведник, который его не посетил. Фахруддин ар-Рази ответил: «Я – имам мусульман, так почему же он не навестил меня?». Праведнику передали слова имама, но он на них не отреагировал никак.
Тогда горожане приготовили множество угощений, после чего позвали их обоих. После того, как оба явились, Фахруддин спросил праведника о причине, по которой тот не явился и отказался посетить его. И праведник ответил: «Тебе нет чести в моём посещении, поскольку я являюсь бедным человеком». Ар-Рази выслушал его и сказал: «Подобный ответ дают люди адаба (суфии, то есть), скажи мне истинную причину». Праведник спросил его: «Скажи мне причину, по которой должен был посетить тебя» «Я являюсь предводителем мусульман, а возвеличивание предводителей мусульман является обязательным» - ответил ему Фахруддин. «Твоя гордость от знаний, которыми ты стал обладать. А основой же любого знания – это познание Бога. А теперь скажи мне – каково твоё познание Бога?» И ар-Рази ответил ему: «Моё познание Аллаха – целой сотней доводов!» «Все доводы только для избавления от сомнений» - ответил ему праведник. – «Всевышний сказал нам «Сердце познавшего меня светом познания озарено, и в сердце его нет сомнения», Аллах не говорит о необходимости каких бы то ни было доводов»
Данная дискуссия очень сильно подействовала на Фахруддина ар-Рази. Он раскаялся и стал у праведника учеником. У него ему открылись суфийские знания. И именно после этого он и составил свой тафсир Корана, ставший впоследствии знаменитым.
А Ташкубра Задах поясняет далее, что этим праведником и был Наджмуддин Кубра.
В одной из книг ар-Рази пишет, описывая суфиев: «Обладатели истины – это третья категория. Они – это те, которые, совершив фарз (обязательное), не совершают желательное, занимаясь лишь размышлением, а также освобождением своей души от страстей низменных. Они прилагают все усилия для того, чтобы их мысли и их душа никогда не были отвлечены от того, чтобы поминать Аллаха. Эта категория людей – лучшая из всех».
Труды шейха Наджмуддина Кубра:
Он оставил после себя множество трудов, а одна из самых известных его книг – это тафсир Корана, состоящий из 12 томов.
Также, есть ещё один знаменитый труд шейха, представляющий из себя трактат, посвящённый суфизму. Он называется: «Фаваиху л-джамал ва фаватиху л-джалал».
В данной книге Нажмуддин Кубра описал путь приближения к Аллаху, все состояния суфиев на пути к Нему, а также опасности, которые подстерегают ученика на этом нелёгком пути. Описал он и способы их преодоления. В некоторых книжных эпизодах есть также и личный опыт шейха в прохождении пути суфиев.
Нажмуддин Кубра писал: Увидел я Пророка (с.а.с), а вместе с ним был и Али (да будет доволен им Аллах). Подойдя к Али, я пожал ему руку. И тогда мне пришла мысль в голову о том, что я где-то слышал следующий хадис: «Если кто-то пожмёт руку Али, то войдёт в Рай». Я спросил у Али (да будет доволен им Аллах) о достоверности данного хадиса. И тот ответил: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал Истину».
Нажмуддин Кубра умер смертью шахида.
Монголы приблизились в 618 году к Хорезму и предложили Нажмуддину Кубре покинуть город. При этом гарантировали ему полную безопасность. Однако шейх от этого отказался. Собрав всех оставшихся у него учеников и надев одеяние, полученное им от своего шейха, он наполнил торбу камнями, после чего вышел прямо навстречу врагам! Ему было известно, что идёт он на верную смерть, однако он желал встретить её подобающе. Своим поступком он хотел послужить примером для остальных. Он хотел показать, как подобает мусульманину встречать свою смерть. Ведь сколько было городов, в которые монголы входили без боя, и потом попросту вырезали всё мужское население. Если бы у мужчин хватило смелости умереть не как животные, а как Воины, как истинные Мусульмане, то монголы бы не захватили города. В том же Багдаде было порядка 2-х миллионов Мусульман-мужчин. Если бы они вышли даже с камнями – то смогли бы монголы захватить их?
